침묵은 어떻게 시민저항이 되었는가: 틱낫한의 시위 방식 분석

침묵은 물리적 언어를 배제한 상태에서 사회적 발화를 일으키는 가장 강력한 비폭력 수단으로 기록된다. 틱낫한이 베트남 전쟁 시기 보여준 침묵 시위는 단순한 불복종이 아니라, 감정과 메시지를 함축한 시민저항의 정점이었다.

행위가 아닌 '비행동'이 주는 상징성은 전통적인 시위의 프레임을 해체하는 동시에, 관찰하는 이의 내면에 윤리적 질문을 던진다. 침묵이라는 수단은 정치적 발화가 봉쇄된 상황에서 시민 주체성을 복원하는 기제로 작동했고, 이는 이후 다양한 사회운동에서 응용되었다. 틱낫한의 저항 방식은 명상과 수행의 차원을 넘어, 언어가 결핍된 상태에서도 행동의 윤리와 책임이 실현 가능함을 보여주는 구체적 사례다. 병영과 병상, 학교와 광장에서 확산된 침묵 시위는 국가 폭력과 사회 통제를 무력화하는 대항 전략으로서, 여전히 평가받고 있다.

 

1. 침묵 시위의 역사적 맥락과 틱낫한의 등장

1960년대 베트남은 냉전 구조와 내전의 복합 상황 속에서 군사정권의 언론 탄압과 종교 탄압이 일상화되었다. 이 시기 틱낫한은 무력 저항이 아닌 정신적 저항을 선택했다. 그가 주도한 '불타는 승려' 이후의 대응은 더욱 전략적이고 철학적이었다. 폭력을 쓰지 않으면서도 체제 비판이 가능한 방법을 고안한 그는, 침묵을 하나의 정치적 언어로 재구성했다.

특히 국제 사회가 베트남 내부 사정을 주목하기 시작하던 시점에, 그는 외신 기자 앞에서 말을 하지 않는 방식으로 메시지를 전달했다. 이 장면은 수많은 저널과 외신을 통해 퍼졌고, 무언의 상징성이 강력한 언어를 능가하는 사례로 기록되었다. 틱낫한이 수행자라는 정체성을 기반으로 침묵 시위를 구상했다는 점은, 이 시위가 단순한 전략이 아닌 철학적 실천이었음을 방증한다. 이러한 선택은 이후 전 세계 시민저항 방식에 지대한 영향을 끼쳤다.

 

2. 틱낫한 시위 방식의 철학적 기초와 침묵의 전략성

남베트남의 불교 탄압 시기였던 1960년대, 거리에는 피켓보다 묵언이 먼저 도착했다. 틱낫한은 군중 속에서 말 대신 침묵으로 일관하며 저항의 방식 자체를 전복하는 전술을 펼쳤다. 발언하지 않는다는 행위는 오히려 그 어떤 구호보다 강한 의미를 던졌다. 침묵은 무력한 방식이 아니라, 반대로 체제를 거부하는 주체적 자세로서의 상징이 되었다.

그는 자신의 저서에서 "말은 때로는 폭력보다 깊은 상처를 남기고, 침묵은 때때로 진실을 더 멀리 확산시킨다"고 기술했다. 단식과 침묵 명상, 그리고 수행자의 복장을 입은 채 행진하는 행위는 단순한 퍼포먼스가 아니라, 체제에 대해 '비공격적으로' 저항하는 고도의 윤리적 무장이다. 이 방식은 일방향 메시지를 전달하는 기존 시위와 달리, 관찰자에게 내면적 질문을 던지도록 설계됐다. ‘왜 그들은 말하지 않는가?’라는 질문은 곧 체제에 대한 의문으로 옮겨가기 마련이다.

 

3. 침묵 시위가 전달하는 상징적 함의: 비폭력의 언어

틱낫한은 침묵을 수동적 태도로 간주하지 않았다. 오히려 그는 침묵을 '비폭력의 언어'로 정립하고자 했다. 말로 다툴 이유도 없고, 상대를 설득할 목적도 없이, 오직 존재 자체로 세상에 질문을 던지는 태도였다. 이는 간디의 소금 행진과도 유사한 방식이었으나, 그 메시지 전달 방식은 훨씬 더 수행적이고 내면 지향적이었다.

그의 침묵 시위는 권력자에게 저항하면서도 폭력을 유발하지 않는 형태로 사회 구조를 흔드는 효과를 지녔다. 고요 속의 시위는 언론에 의해 '수상한 침묵'으로 해석되었고, 이는 곧 세계 사회의 관심으로 전이되었다. 특히 미국에서는 베트남전 반대 담론과 연결되면서, 침묵은 저항의 새로운 형식으로 정착되었다.

 

4. 틱낫한의 침묵이 시민저항으로 전환된 결정적 사례

1966년, 미국을 방문한 틱낫한은 UN 회의에서 자신의 침묵 수행 방식을 정치적 맥락과 연결시켜 설명했다. 그는 "침묵은 권력에 대한 가장 깊은 비판이며, 증오 없는 저항"이라 언급했다. 이 발언 이후, 미국과 유럽의 여러 명상 공동체와 비폭력 운동 그룹들은 그의 철학을 시위의 새로운 모델로 채택하기 시작했다.

특히 캘리포니아의 한 대학 캠퍼스에서는, 틱낫한의 저서를 읽고 학생들이 플래카드 없이 30분간 침묵으로 경찰의 무력 진입에 저항한 사례가 언론에 보도되면서 사회적 파장이 일었다. 이 사건은 침묵이 단순한 종교 수행의 도구를 넘어, 행동하는 정치의 언어가 될 수 있음을 분명히 드러냈다.

5. 침묵을 통한 사회적 긴장 유발 메커니즘

시위 현장에서 침묵이 일으키는 효과는 예상보다 강력하다. 일반적인 군중의 소음 속에서 고요함은 오히려 경계심을 자극한다. 틱낫한의 방식은 이 점을 전략적으로 이용했다. 침묵은 무력감을 유도하는 것이 아니라, 상대에게서 설명을 요구받도록 유도하는 방식이다. 침묵은 행위자의 입장이 아니라, 타자에게 질문을 던지도록 설정된 장치였다.

예컨대, 군부가 시위를 진압할 때 외침은 명분을 제공하지만, 침묵은 탄압의 정당성을 훼손시킨다. 사회적으로는 ‘폭력에 저항하지 않는 이들에 왜 폭력을 휘두르는가’라는 논리를 자연스럽게 생산하게 만든다. 이는 단순히 감정적 호소가 아닌, 윤리적 딜레마를 발생시키는 정치적 장치로 기능하였다.

 

6. 침묵이 남긴 정치적 유산과 현대적 적용

오늘날 홍콩, 미얀마, 이란 등지의 시민 저항 방식에서도 침묵의 정치가 등장하고 있다. 직접적으로 틱낫한을 언급하지 않더라도, 그의 침묵 저항 방식은 '시끄러운 저항이 오히려 적에게 명분을 준다'는 인식을 확산시키는 계기가 되었다. 실제로 2019년 홍콩 시위 당시, 지하철에서 침묵으로 경찰을 둘러싼 시위 장면은 틱낫한의 철학적 잔재를 연상케 했다.

틱낫한의 침묵은 단순히 과거의 철학이 아닌, 오늘날의 민주주의 운동과 윤리적 행동 방식에 여전히 영향을 끼치고 있다. 그는 침묵을 전략이 아닌 삶의 방식으로 인식했으며, 이러한 자세는 시위의 순간을 넘어서 공동체의 일상 윤리로 확장되었다. 침묵은 이제 정치적 메시지이자, 공동체 윤리의 언어로 다시 자리잡고 있다.