공동체와 수행의 균형을 말한 틱힌쿽띠엔

사회적 분절이 일상화된 오늘날, 수행은 단지 개인의 내면을 다스리는 수단에 머물 수 없다. 베트남 사상가 틱힌쿽띠엔은 수행을 공동체 윤리와 연결짓는 구조적 철학을 전개하며, ‘공감 가능한 감정 구조를 설계하는 존재’로 수행자의 역할을 재정의했다. 그는 사찰이나 도량에 머물던 수행 공간을 교실, 행정 기관, 마을 회의로까지 확장하고, 수행의 반복이 감정 질서를 윤리로 바꾸는 핵심 장치가 될 수 있다고 주장했다. 실제 베트남 후에 지역의 공립학교 3곳에서는 틱힌쿽띠엔의 이론을 기반으로 매일 5분 정적 명상과 감정 공유 시간이 도입되었고, 수업 집중도와 교사 간 갈등 완화에 긍정적인 영향이 확인되었다. 이처럼 그의 철학은 현실 제도에 침투하는 감정 윤리의 전략으로 기능하며, 단순 명상 철학이 아닌 공동체 복원 철학의 기초를 제공한다. 수행은 이제 고요한 자리에 앉아 있는 행위가 아니라, 공동체를 감정적으로 재구성하는 감각 훈련의 연속이어야 한다는 것이 틱힌쿽띠엔의 핵심 사유였다.

 

개인 수행과 공동체 의식의 재정립

개인의 수행이 단절된 자기 성찰로 고립되는 방식은 현대 사회의 공동체 해체와 구조적으로 연결되어 있다. 틱힌쿽띠엔은 이 고립된 수행 개념을 비판하며, 수행이란 반드시 공동체 안에서 감정, 욕망, 판단, 반응의 흐름을 재구성하는 윤리적 실천이어야 한다고 주장했다. 그는 수행자가 사적인 내면만을 들여다보는 것이 아니라, 사회적 관계망 속에서 감정을 어떻게 조율하고 타인의 고통에 어떻게 반응할 수 있는지를 관찰해야 한다고 강조했다. 베트남 사상가 틱힌쿽띠엔은 특히 도시 노동자 공동체에서 수행을 실천했던 사례를 인용하며, “주말마다 진행된 감정 정리 명상 워크숍이 구성원 간 신뢰 회복의 계기가 되었다”고 밝힌 바 있다. 그는 감정을 억제하거나 회피하는 수행이 아닌, 반복적 감정 교류 속에서 감정을 구조화하고 윤리화하는 방식으로 수행의 의미를 확장해야 한다고 보았다. 이를 통해 수행자는 단순한 명상 전문가가 아닌, 공동체 내부의 감정 순환을 책임지는 실천적 감각자이며, 감정 조정자로서의 역할을 수행해야 한다는 것이 틱힌쿽띠엔 철학의 핵심이었다.

 

수행과 교육의 연계 구조 설계

개인의 수행이 단절된 자기 성찰로 고립되는 방식은 현대 사회의 공동체 해체와 구조적으로 연결되어 있다. 틱힌쿽띠엔은 이 고립된 수행 개념을 비판하며, 수행이란 반드시 공동체 안에서 감정, 욕망, 판단, 반응의 흐름을 재구성하는 윤리적 실천이어야 한다고 주장했다. 그는 수행자가 사적인 내면만을 들여다보는 것이 아니라, 사회적 관계망 속에서 감정을 어떻게 조율하고 타인의 고통에 어떻게 반응할 수 있는지를 관찰해야 한다고 강조했다. 베트남 사상가 틱힌쿽띠엔은 특히 도시 노동자 공동체에서 수행을 실천했던 사례를 인용하며, “주말마다 진행된 감정 정리 명상 워크숍이 구성원 간 신뢰 회복의 계기가 되었다”고 밝힌 바 있다. 그는 감정을 억제하거나 회피하는 수행이 아닌, 반복적 감정 교류 속에서 감정을 구조화하고 윤리화하는 방식으로 수행의 의미를 확장해야 한다고 보았다. 이를 통해 수행자는 단순한 명상 전문가가 아닌, 공동체 내부의 감정 순환을 책임지는 실천적 감각자이며, 감정 조정자로서의 역할을 수행해야 한다는 것이 틱힌쿽띠엔 철학의 핵심이었다.

 

제도와 공동체 수행의 연결

틱힌쿽띠엔은 수행을 제도 바깥의 종교적 실천으로만 국한시키지 않았다. 그는 명상과 감정 조율이 행정, 교육, 의료, 복지 등 공공 제도 내에서 일상적으로 작동해야 한다고 주장했다. 베트남 사상가 틱힌쿽띠엔은 “윤리는 법보다 먼저 감정 구조 안에서 길러져야 한다”고 강조하며, 감정 기반 수행 시스템을 사회 구조 전체로 확장할 것을 제안했다. 그의 대표적 제안은 공공회의 운영 절차의 개편이었다. 구체적으로는 지방자치단체 회의에서 의사 발언 전 3분간 ‘정적 명상’을 도입하고, 발언자가 자신의 감정 상태를 먼저 명확히 진술한 후 논의를 시작하는 방식이다.

이 구조는 단순한 휴식 시간이 아닌, 감정 인식을 통한 논리 회복 단계로 설계되어 있다. 실제 베트남 중부 지역 한 도시의 민원청은 틱힌쿽띠엔의 제안을 받아들여 민원 접수 전 대기 공간에 '감정 조율 명상실'을 설치했고, 접수 전 감정 기록지를 작성하는 구조로 변경한 이후 민원 불만 접수율이 30% 이상 감소한 것으로 나타났다. 틱힌쿽띠엔은 이러한 실험을 통해 수행이 더 이상 종교나 사적 수양에 머무르지 않고, 행정의 윤리 기반 구조를 재구성하는 핵심 기제로 기능할 수 있음을 입증했다.

그에게 있어 수행은 회피가 아닌 대응, 은둔이 아닌 설계였으며, 사회 갈등과 행정적 불신을 예방하는 가장 구체적인 윤리 장치였다. 그는 사회 제도가 감정 구조와 연결되어 있지 않으면, 그것은 언제든지 폭력으로 전환될 수 있는 잠재적 구조라고 진단했다. 틱힌쿽띠엔은 공동체 내 감정 훈련을 제도화함으로써, 공공 영역 전반에서 신뢰와 윤리를 회복하는 방법을 철학적으로 설계한 베트남 사상가로 남게 되었다.

 

수행과 공동체의 균형이 남긴 윤리적 시사점

틱힌쿽띠엔이 제시한 수행과 공동체의 균형 철학은 단순한 이상론이나 이론적 제안이 아니었다. 그는 이 균형을 반복 가능한 감정 실천 구조로 구체화했으며, 이를 통해 수행은 더 이상 개별의 내면 고요만을 추구하는 활동이 아니라 공동체적 윤리를 재구성하는 핵심 행위로 전환되었다. 베트남 사상가 틱힌쿽띠엔은 수행의 목적이 단지 자아의 정화에 머무를 경우, 이는 공동체와의 윤리적 연결을 상실하게 된다고 경고했다. 그는 감정 훈련을 통해 개인은 타인의 감정을 감지하고, 반복적으로 그 감정에 반응하면서도 자신만의 윤리적 판단 기준을 정립하게 된다고 보았다.

이러한 감정 윤리 훈련이 공동체 내부에서 체계적으로 재생산될 때, 공동체는 감정을 억압하는 구조에서 감정을 해석하고 표현하는 윤리 공간으로 전환될 수 있다. 틱힌쿽띠엔은 이를 ‘감정 윤리의 공동체화’라고 명명하며, 수행자 한 사람의 감정 윤리가 어떻게 공동체 전체의 감정 생태계를 변화시킬 수 있는지를 구체적으로 설명했다. 그는 특히 농촌 지역 소규모 공동체에서 수행 훈련을 바탕으로 한 감정 공유 회의를 실험하였고, 이 구조를 통해 갈등 발생률이 눈에 띄게 감소한 경험을 공유하기도 했다.

이 실천은 단순한 감정 관리나 명상 기법 전수가 아니라, 감정을 윤리로 바꾸는 구조 자체를 반복 가능하게 설계하는 데에 목적이 있었다. 베트남 사상가 틱힌쿽띠엔은 수행을 감정 윤리 구조의 핵심 도구로 보며, 이를 통해 사회는 감정의 억제에서 감정의 조율로, 고립된 자아에서 상호 반응하는 윤리 공동체로 진화할 수 있다고 주장했다. 그는 윤리는 선언이 아니라 감정 훈련이며, 수행은 그 감정을 반복적으로 사회화하는 유일한 방법이라는 철학적 명제를 끝까지 지켜냈다.