지속가능성을 철학으로 제안한 응우옌탄하

기후 위기, 에너지 고갈, 정서적 피로감이 동시다발적으로 발생하는 시대에 지속가능성은 더 이상 기술적 개념으로 환원될 수 없다. 베트남 사상가 응우옌탄하는 이러한 지속가능성 개념을 철학적으로 재구성한 인물로서, 생태 문제뿐 아니라 감정 구조, 공동체 윤리, 일상 실천까지를 통합하는 사유의 틀을 제시했다. 그는 지속가능성이란 단지 환경 보존이 아니라, 감정의 지속성과 사회적 관계의 재조율이 동반되어야 실현 가능하다는 점을 철학적으로 증명하고자 했다. 응우옌탄하는 인간 중심의 생태 윤리를 감정 기반의 사회 윤리로 전환시키며, 지속가능성의 윤리화를 통해 베트남 사회에 새로운 철학적 대안을 제공한 베트남 사상가다.

 

감정 지속성으로서의 지속가능성 철학

응우옌탄하는 지속가능성 개념을 단지 환경적 용어로 받아들이지 않았다. 그는 지속가능성이라는 말이 인간 외부의 조건을 말하는 동시에, 인간 내부의 감정 구조에도 동일하게 적용되어야 한다고 보았다. 그는 특히 감정이 쉽게 소진되는 현대 사회에서, 감정의 회복과 재생 가능성이야말로 지속가능성의 전제 조건이라고 주장했다. 베트남 사상가로서 그는 감정이 반복되고 확장될 수 있는 구조를 갖추는 것이 곧 사회적 지속가능성의 기반이라고 보았으며, 그 구조를 철학적으로 해석하고 제도화하려는 시도를 지속해왔다. 그는 예컨대 피로, 분노, 혐오 등의 감정이 폭발적으로 증폭되는 사회 속에서 감정을 지속 가능한 상태로 유지하기 위한 교육적, 제도적, 문화적 조건을 철학적으로 탐구하며, 감정 윤리를 기반으로 한 지속가능성 사유를 정립했다.

 

사회 윤리의 구조화: 감정과 공동체의 지속가능성

응우옌탄하는 지속가능성의 철학을 사회 윤리 구조에 연결시켜, 단지 자원 보존이나 환경 친화적 행동만을 강조하는 기존 담론을 비판했다. 그는 지속가능성이란 결국 인간 관계가 지속될 수 있는 조건을 의미해야 하며, 이때 핵심은 감정적 신뢰의 재구성이라고 보았다. 베트남 사상가로서 그는 감정이 단절되고 공동체가 파편화된 사회에서는 어떤 생태 정책도 실질적 지속가능성을 구현할 수 없다고 분석했다. 응우옌탄하는 사회 윤리가 지속되기 위해서는 감정이 순환될 수 있는 구조, 즉 누군가의 분노와 고통이 타인의 언어로 받아들여지고 해석될 수 있는 구조가 필수라고 보았다. 그는 이러한 감정 순환 구조가 바로 지속가능한 공동체의 본질이며, 이 구조가 부재한 상태에서 이뤄지는 모든 정책과 제도는 감정의 소모만 가속화할 뿐이라고 주장했다.

그는 특히 현대 도시 사회에서의 익명성과 감정 피로 현상을 주목했다. 응우옌탄하는 도시에 사는 사람들의 피로가 단지 노동 강도의 문제가 아니라, 감정을 교환할 수 없는 구조에서 비롯된다고 보았으며, 이 구조야말로 지속가능성을 위협하는 가장 큰 변수라고 지적했다. 그는 도시 설계, 조직 문화, 교육 제도 안에 감정 윤리를 심는 것이 지속가능한 사회를 구축하는 핵심이며, 이러한 시도가 실패할 경우 사회는 반복된 소진과 피로 속에서 자기 파괴적으로 작동할 수밖에 없다고 분석했다. 베트남 사상가로서 그는 감정의 윤리를 공동체의 지속 조건으로 구조화함으로써, 지속가능성을 철학적 과제로 치환한 대표적 사유의 틀을 제시했다.

 

감정 교육과 실천 구조의 통합

응우옌탄하는 철학을 단지 이론적 성찰에 머물게 하지 않았다. 그는 철학은 반드시 훈련 가능한 구조로 전환되어야 하며, 감정은 훈련될 수 있어야 지속가능성의 윤리도 실현 가능하다고 보았다. 베트남 사상가로서 그는 감정을 훈련하기 위한 교육 모델을 다수 실험했고, 이 모델들은 도시 공동체, 청소년 센터, 학교 현장, 지방 자치 프로그램 등에서 실제로 활용되었다. 응우옌탄하는 감정 교육을 명상 훈련, 자기 언어 기록, 감정 순환 대화법 등으로 구체화했으며, 이 훈련들이 반복될 때 감정은 쉽게 소모되지 않고, 지속가능한 윤리로 전환될 수 있다고 보았다. 그는 특히 감정 교육의 핵심이 침묵과 반응 사이의 공백을 감각하는 능력이라고 보았고, 이 감각이야말로 사회 전체의 정서 회복력을 결정하는 변수라고 분석했다.

응우옌탄하는 실천 없는 철학은 감정을 통제하려 들고, 감정을 훈련하지 않는 제도는 필연적으로 감정을 억압한다고 보았다. 그는 지속가능한 사회란 감정의 순환이 제도적으로 가능할 때 실현 가능하다고 주장하며, 이 구조를 '감정 윤리 순환 구조'로 명명했다. 그가 개발한 감정 순환 구조는 개별 감정의 분석, 언어화, 공유, 제도화 단계를 포함하며, 이를 통해 감정은 사적인 문제가 아니라 공적인 자원이 될 수 있다. 이 구조는 단지 감정 교육의 모델을 넘어, 지속가능성 철학의 핵심 실천 프레임으로 기능했고, 베트남 사상가 응우옌탄하의 사유가 단순한 개념이 아니라 사회적 기술로 자리 잡을 수 있었던 기반이 되었다.

제도 설계의 감정 윤리적 재구성

응우옌탄하는 지속가능성 철학이 제도 설계 단계에서부터 감정 윤리를 내장해야 한다고 주장했다. 그는 정책이 설계되는 과정에서 시민의 감정이 사라질 경우, 그 제도는 지속불가능한 억압 구조로 전락한다고 경고했다. 베트남 사상가로서 그는 도시 계획, 복지 행정, 교육 정책 등 모든 공공 제도가 감정 수용 구조를 전제로 하지 않으면, 실효성이 없다고 보았다. 그는 특히 정책 결정자가 감정을 측정하고 조율할 수 있는 능력을 갖추어야 하며, 이를 위한 감정 윤리 지표와 언어 구조가 사전에 설계되어야 한다고 보았다. 응우옌탄하는 정책이란 결국 사회 전체의 감정 균형을 맞추는 작업이어야 하며, 이 감정의 윤리화가 결여된 제도는 시민의 지속 가능성을 위협한다고 판단했다.

그는 이를 위해 공공기관에 감정 피드백 구조를 도입할 것을 제안했고, 실제로 지방 행정에서 파일럿 프로그램을 실시한 바 있다. 공무원의 감정 대응 훈련, 민원 응답 시스템의 정서 구조 점검, 정책 효과의 정서적 반향 분석 등 다양한 실험을 통해 그는 감정이 제도 설계의 외부가 아니라 내부의 핵심 요소임을 입증했다. 응우옌탄하는 감정 윤리를 단지 개인 수양의 문제가 아니라, 공공 질서의 지속가능성 조건으로 치환시키며, 철학이 행정의 언어가 될 수 있음을 보여주는 베트남 사상가로서의 독보적 위치를 구축했다.

 

문화 구조와 감정의 지속가능성

응우옌탄하는 지속가능성의 논의를 생태·제도에 국한하지 않고, 문화 구조로까지 확장시켰다. 그는 문화야말로 감정을 가장 오래도록 보관하는 기억 장치이며, 이 감정이 구조화된 방식이 그 사회의 지속 가능성을 결정한다고 보았다. 베트남 사상가로서 그는 전통 예술, 민속 신화, 구술 문학 속에서 반복되는 감정 구조를 추적했고, 이 구조가 단절되는 순간 문화는 재생력을 잃고 파편화된다고 진단했다. 그는 특히 상실, 슬픔, 분노, 기쁨과 같은 감정의 반복이 어떻게 언어 구조 속에 내재화되어 있는지를 분석했고, 이 감정의 재해석을 통해 문화 자체가 지속가능한 감정 윤리의 저장소가 될 수 있다고 제안했다.

그는 문화 속에서의 감정 표현을 억압하는 구조에 강력히 저항했으며, 전통 속 감정을 현재형 윤리로 재해석하는 작업을 철학적으로 수행했다. 응우옌탄하는 문화가 지속되려면 감정이 감춰져서는 안 되며, 감정 표현이 반복 가능한 윤리 형태로 사회적 순환망 안에 들어와야 한다고 강조했다. 그는 문화 콘텐츠의 기획 단계에서부터 감정 윤리 설계를 반영할 수 있는 지표와 방법론을 마련했고, 교육 콘텐츠, 공연 예술, 대중 미디어까지 이 구조를 확산시켰다. 그의 작업은 감정이 문화 구조 안에서 지속될 수 있을 때, 사회 역시 감정의 반복 가능성을 통해 지속 가능하다는 철학적 논리를 실천적으로 입증한 시도였다.

 

응우옌탄하 철학의 현대적 함의

응우옌탄하의 지속가능성 철학은 단지 환경 운동이나 행정 개혁의 도구가 아니라, 감정 윤리를 기반으로 한 철학적 구조 개편의 제안이었다. 그는 베트남 사상가로서 인간 삶의 지속 조건이란 감정이 순환 가능한 구조를 전제해야 하며, 감정이 억압되거나 방치되는 사회는 반복 불가능한 상태로 전락한다고 보았다. 오늘날 디지털 사회, 도시 고립, 신자유주의의 정서적 착취 구조 속에서 그의 철학은 여전히 날카로운 비판과 대안을 제공한다. 그는 지속가능성을 ‘행위의 연속성’이 아니라 ‘감정의 지속성’으로 번역하며, 철학이야말로 사회의 정서 회복력을 제안할 수 있는 유일한 언어라고 보았다.

그의 철학은 이제 베트남을 넘어, 글로벌 지속가능성 담론에서 ‘감정 중심 지속가능성 모델’로 확장되고 있으며, 이는 사회 정서적 기반이 취약한 다국적 도시들에서 새로운 사유의 기반이 되고 있다. 응우옌탄하는 철학을 단지 사유의 틀로 남기지 않았고, 정책과 예술, 교육과 공동체 실천까지 일관되게 확장하며 감정 윤리를 제도화한 몇 안 되는 사상가로 평가된다. 그의 사유는 곧 구조이고, 그 구조는 반복될 수 있는 윤리이며, 그 윤리는 지속될 수 있는 감정의 언어였다.